40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

1613.“沿着它的长和宽”表示它的属天一面和属灵一面，或也可说，良善和真理。“长”表示良善，“宽”表示真理(参看650节)。原因在于，“地”表示天国或教会，能论及它的，不是长和宽，而只是那些与它们相匹配和对应的事物，也就是良善和真理。属天一面，或良善因是主要的，故好比长；而属灵一面，或真理因是次要的，故好比宽。
“宽”是指真理，这一点从圣言的预言部分很明显地看出来。如哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地。(哈巴谷书1:6)
“迦勒底人”表示那些陷入虚假的人；“遍行宽广之地”表示毁灭真理，因为这些话论及迦勒底人。诗篇：
耶和华啊，你未曾把我关在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。(诗篇31:8)
“站在宽阔之地”表示处于真理。又：
我出于痛苦呼求耶；耶就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
“在宽阔之地回答”表示处于真理。何西阿书：
耶和华要在宽阔之地牧养他们，如同牧养羔羊。(何西阿书4:16)
“在宽阔之地牧养”表示教导真理。
以赛亚书：
亚述必席卷犹大，泛滥弥漫，直到颈项。他的翅膀展开必遮满你地的宽度。(以赛亚书8:8)
“亚述”表示推理，它将泛滥淹没这地，或教会；“翅膀”表示导致虚假的推理；“遮满宽度”表示充满虚假，或反对真理的观念。由于地的长度表示良善，宽度表示真理，所以经上说，新耶路撒冷已经被测量，是四方的，长宽一样(启示录21:16)。谁都能由此看出，长和宽只表示良善和真理，因为新耶路撒冷纯粹是指主在天上和地上的国。由于事物在内义上具有的含义，在过去，人们常用地上的事物，如长和宽来谈论属天和属灵事物；就像如今人们在提到智慧时，常用到高、深这样的词语一样。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。